L’histoire des Juifs de Babylonie a commencé quelque 1 000 ans avant l’époque que nous traitons actuellement, en 434 avant l’ère commune, quand les Babyloniens ont marché pour la première fois sur Israël pendant leur campagne pour s’attribuer les dépouilles de l’empire assyrien. Lors de cette première incursion, les Babyloniens n’ont pas détruit le Temple, ni envoyé les Juifs en exil. Ils ont réussi en revanche à emmener en captivité une grande partie de l’élite intellectuelle et spirituelle du Royaume de Juda.
Cet exil avait alors semblé un terrible désastre, mais ces hommes brillants, tous érudits en Tora, ont immédiatement entrepris, dès leur arrivée à Babylone, d’y établir une infrastructure juive. Lorsque le Temple a été détruit, une douzaine d’années plus tard, les exilés y ont trouvé des yechivoth, des synagogues, des boucheries cachères, tout ce qu’il leur fallait pour y maintenir une vie juive.
Soixante-dix ans après, quand les Babyloniens sont tombés sous la domination des Perses et que les Juifs ont reçu la permission de revenir, seul un petit nombre l’a fait. Sur une population totale probable d’un million de Juifs dans l’Empire Perse, 42 000 seulement sont revenus, ce qui signifie que 95 % sont restés en Babylonie sous domination perse.

LA DYNASTIE DES SASSANIDES

Une des raisons de la stabilité de la communauté juive en Babylonie était que la région était sous la domination de la dynastie perse des Sassanides depuis le troisième siècle de l’ère commune. Les Sassanides ont réussi à tenir leur royaume hors d’atteinte des Romains puis des Byzantins. (Pour plus de détails sur les Byzantins, voir chapitre 41.) C’est ainsi que les Juifs de Babylonie ont été protégés des maux que les Chrétiens byzantins infligeaient ailleurs.
Dans cette atmosphère, le niveau d’érudition juive a pu prospérer dans la grande yechiva de Soura, fondée par rabbi Abba ben Ibo, mieux connu sous le nom de Rav, et à Nehardéa, fondée par le Sage babylonien Rav Chemouel, et transférée plus tard à Poumbedita.
C’est là que le Talmud de Babylone a été rédigé, comme nous l’avons vu au chapitre 39, et qu’il a immortalisé les grands rabbins de Babylonie, surtout Abbayei et Rava. Comme le raconte l’historien Berel Wein dans Echoes of Glory (p. 267) :
L’empreinte de leurs analyses et de leurs discussions apparaît dans les innombrables débats et discussions qui forment le Talmud. En fait, le Talmud aurait pu s’appeler : « Les discussions de Abbayei et Rava ».
Un autre grand érudit en Babylonie a été Rav Achi, rédacteur principal du Talmud de Babylone au début du cinquième siècle.
Ces rabbins, comme nous l’avons expliqué au chapitre 39, sont connus sous le nom d’Amoraïm : « ceux qui expliquent » ou « interprètes ». Les Amoraïm ont vécu entre les années 200 et 500. Après eux sont venus les Gaonim, les « grands » ou « génies ». Le Gaonim ont dirigé les yechivoth à l’époque où le niveau d’érudition juive a prospéré en Babylonie.
Mais la situation a alors changé.
Les choses ont commencé de s’aggraver pour la communauté juive babylonienne lorsque les prêtres perses, au milieu du cinquième siècle, dans leur résistance aux missionnaires chrétiens, ont déclenché des persécutions anti-chrétiennes qui incluaient les Juifs.
Wein écrit à ce sujet (p. 277) :
L’aggravation de la situation en Babylonie a eu des contrecoups fâcheux sur la communauté juive, car rien de ce genre ne s’y était jamais produit pendant presque un millénaire. La confiance juive en fut brisée.
Les choses sont allées de mal en pis, le Reich Galoutha étant même exécuté, et la Babylonie fut précipitée dans une guerre civile tandis que les Byzantins continuaient leurs empiètements.
Au milieu de ce chaos, la conquête musulmane du Moyen-Orient au 7ème siècle procura des avantages inattendus à la communauté juive babylonienne.

LE CALIFE OMAR

Mahomet étant mort en 632 sans successeur, il s’ensuivit une situation de crise et de sécession au sein du monde musulman naissant. Les candidats pour le califat étaient au nombre de deux : son cousin Ali, mari de Fatima, fille de Mahomet ; et son beau-père et premier converti, Abou Bakr.
Cette lutte entraîna la création de deux courants au sein de l’islam :
– Les Chiites, qui reconnaissaient Ali comme successeur légitime de Mahomet.
– Les Sunnites, qui reconnaissaient Abou Bakr comme son successeur légitime.
Aujourd’hui, le Chiites représentent une minorité dans le monde musulman, environ 16 % de tous les fidèles de cette religion. La plus grande partie des Musulmans sont sunnites, fidèles d’Abou Bakr et de son successeur Omar, qui fonda la première importante dynastie musulmane, les Omeyyades.
Le Calife Omar considérait que la route vers l’unité passait par l’existence d’un ennemi commun. Il entreprit donc une série de guerres de conquête, dans lesquelles les Musulmans se montrèrent remarquablement expérimentés.

LES KARAÏTES

Pendant la longue histoire du judaïsme babylonien, il est arrivé que les pouvoirs duReich Galoutha ont prédominé sur ceux des Gaonim, et parfois aussi le contraire. Cela dépendait beaucoup du climat politique et des personnalités impliquées. En règle générale, cependant, la position du Gaon était déterminée par l’érudition, tandis que celle du Reich Galoutha l’était par l’idée qu’il se faisait de sa lignée, puisqu’il a toujours été considéré comme un descendant du roi David.
C’est une dispute sur la lignée qui a donné naissance à Bagdad au huitième siècle à une secte d’hérétiques – une secte plantée comme une écharde qui sera bientôt connue comme celle des Karaïtes.
Quand Chelomo, le Reich Galoutha, est mort sans enfant en 760, deux de ses neveux, Hanania et Anan, se sont présentés pour lui succéder. Hanania a été nommé à la fonction, et Anan est parti créer sa propre religion.
C’est un genre de démarche que nous avons déjà rencontré – un schisme entre Juifs provoqué par un problème d’ego. (Nous l’avons vu, par exemple, au chapitre 20, avec Roboam et Jéroboam.)
La secte que Anan a créée ressemble à beaucoup d’égards à celle des Sadducéens. Comme eux, les Karaïtes ne reconnaissent pas l’autorité de la Tora orale, et donc ils lisent la Tora écrite de manière littérale, d’où leur nom – les Karaïtes – emprunté à l’hébreu kara, qui veut dire : « lire ».
Comme nous l’avons vu plus haut, il est impossible de mener une vie juive sans la Tora orale étant donné que la Tora écrite n’est pas assez précise. Par exemple, quand la Tora écrite énonce : « Tu écriras [ces mots] sur les poteaux de ta maison et dans tes portes », comment peut-on savoir de quels mots il s’agit, à moins que ce soit la Tora entière qui doive être écrite sur le poteau ? C’est la Tora orale qui explique que ce passage se réfère aux mots de la prière de Chema’, qui doivent être écrits sur un rouleau de parchemin et apposés à un endroit et d’une manière qu’elle spécifie : la mezouza !

SA‘ADIA GAON

Sa‘adia Gaon est célèbre pour ses ouvrages, en particulier le Livre des Croyances et Opinions, et pour ses virulentes critiques prononcées contre les Karaïtes.
Ses arguments ont arrêté le développement du karaïsme qui aurait pu submerger l’ensemble du monde juif. Ce mouvement était parvenu à un tel essor que la majorité de Juifs en Erets Yisrael, au dixième siècle, étaient des Karaïtes.
Cependant, les Karaïtes ne se sont jamais remis des assauts que leur a infligés Sa‘adia Gaon contre la logique de leurs croyances. Leur nombre s’est rétréci avec le temps, sans toutefois jamais disparaître complètement comme l’avaient fait les Sadducéens.
(Signalons au passage qu’il existait, jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, une importante communauté karaïte en Crimée. Ses dirigeants ont prétendu, pour échapper aux Nazis, qu’ils n’étaient pas vraiment des Juifs. Cela ne leur a servi à rien, et ils ont été massacrés eux aussi.)
Il reste aujourd’hui un petit nombre de Karaïtes, principalement en Israël, mais on n’en connaît pas le nombre, leur religion s’opposant à tout recensement. On estime généralement que leur population se situe entre 7 000 et 40 000 personnes. Ils sont connus pour être des gens très religieux, peu différents, dans leur apparence extérieure, des Juifs orthodoxes. Il leur est interdit d’épouser des Juifs et ils ne se marient qu’entre eux.
A la mort de Sa‘adia Gaon, en 942, la période des Gaonim de Babylonie était presque terminée. Elle prit fin officiellement en 1038 avec la mort de ‘Haï Gaon. A cette époque, un grand nombre de Juifs avaient quitté la Babylonie, afin de profiter des avantages qui s’offraient à eux dans les autres parties du monde conquises par les Musulmans, notamment en Espagne.

Source : http://www.lamed.fr/